Домой » Блоги » Так ли прост русский Дед Мороз?

Так ли прост русский Дед Мороз?

Образ Деда Мороза, как отмечают такие известные исследователи индоевропейской мифологии как В.В.Иванов и В.Н.Топоров, отражён во всех славянских традициях, в той или иной мере. «Мороз, Морозко — персонаж славянского сказочного обрядового фольклора… У восточных славян представлен сказочный образ Мороза-богатыря, кузнеца, который «сковывает воду» железными морозами… Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день киселём», что связывается с обычаем кормления этим ритуальным блюдом дедов-покойников.

Так откуда же взялся Дед Мороз на Руси.

правда русского Деда МорозаДед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своём качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озёр и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоёмы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой зимы, Дед Мороз несёт с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика (не говоря уже о трёхмесячной полярной ночи). Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает звёздами и Луной, ему подчинено зимнее небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.

Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – всё, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б.А.Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII-XIII веков христианской символики никогда нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.

Связанный с серебром, лунным светом, луной и ночью, Дед Мороз непосредственно связан и с «тем светом» – миром предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы Луна считалась «Солнцем мёртвых». Дед Мороз — Владыка Вод и Владыка Ночи, звёзд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть, морена, морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замёрзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Учёные предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «maska» означает «душа мёртвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков.

В русской традиции, кроме ряженья существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.

Таким образом, подводя итог, можно сказать, что русский Дед Мороз это: Владыка Вод во всех их проявлениях (снег, иней, лёд, пар, вода); Владыка Ночи и её атрибутов – звёздного неба, луны, полярного сияния, мрака; Владыка Серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); Владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.

Такой архаический образ, естественного, мог сложиться только в глубокой древности и это его имя «Дед Мороз» скорее всего, заменило собой более древнее, табуированное или преследуемое христианской церковью.

Говоря об исторических корнях образа Деда Мороза, мы не можем не обратиться к такому интересному и в целом забытому персонажу славянской мифологии, как Троян. Трояна, запечатленного в «Слове о полку Игореве», которого часть исследователей связывает с римским императором Марком Улытием Траяном, другие же исследователи считают древнеславянским божеством Луны, получившим своё имя от трёх фаз, проходимых этим светилом.

С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами. Ю.М.Золотов пишет: «На Руси хозяином зимы, по-видимому, считался рогатый месяц… В глубокой древности месяц, видимо, обожествлялся в виде быка или тура».

Но Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, тёмных сил и ужасов. И ещё он был великим судьёй, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мёртвых. Не случайно в народной традиции путь на «тот свет» – Млечный путь – зовут «тропою Трояновой».

На Севере Руси в дохристианский период аналогом Трояна было божество, носившее имя Велеса (Волоса). Б.А.Успенский отмечает, что в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую «окличку» мёртвых. «В этот день рано утром жгли солому и кликали мертвых» (Стоглав, 1890, с. 193). Тогда же хозяйки кликали скотину по именам в печную трубу. Но в этот же день «окликали» Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай.

Б.А.Успенский отмечает, что Мороз «обнаруживает несомненную связь» с Велесом-Волосом. При этом культ Велеса-Волоса был характерен именно для Русского Севера. В древнерусских источниках (договор русских с греками 907 г.) Велес определяется как «бог всей Руси», в отличие от Перуна, бывшего только богом княжеской дружины.

Основа «Велес-Волос» в русском языке используется для обозначения власти. «Велес» — повелитель, распорядитель, указчик; «волосить» – властвовать. Именно к Велесу обращались с просьбой дать больше зерна, скота, детей, защитить от огня и злого человека. Звёзды, в частности Плеяды, в древнерусском языке – «волосыни, волосожары, власожелищи».

Велес (Волос) владыка вод. Так в «Сказании о построении града Ярославля» говорится: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» (из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами). Кроме того, ему подчинялись звёзды. Именно Велеса-Волоса в «Сказании о построении града Ярославля» просвитер церкви пророка Ильи, «узре плач и воздыхание многое», называет «богом вашим». В том же «Сказании» говорится о том, что Велесу-Волосу был «сотворён» храм и дан волхв, который поддерживал неугасимый огонь. По дыму «жертвенного воскурения» волхв постигал тайны будущего и затем вещал от имени Велеса.

Б.А.Успенский пишет: «Это место «Сказания» наряду с названием Бояна «Велесовым внуком» в «Слове» остаётся косвенным доводом в пользу связи Волоса-Велеса с традицией шаманско-поэтического синкретического действа». В свете севернорусских терминов, типа «волхат, волхит, волхатка – ворожея, можно рассматривать термины – волшба, волшебный, волхв как связанные с культом Велеса-Волоса.

Велес был на Русском Севере в древности покровителем скотоводов и земледельцев. Так, ещё во второй половине XIX века в Череповецком уезде Новгородской губернии существовал, описанный Е.Барсовым, обряд: «Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30 колосьев, припевает:

Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле – борода.

Б.А.Успенский отмечает: «Волос и Никола выступают здесь как эквивалентные наименования, причём замечательно, что обращаясь друг к другу, говорят о Волосе, но обращаясь к Господу – о Николе». Такая ситуация не случайна, ведь «христианские святые – в их числе св. Николай – оказались заместителями языческих богов… Процесс замещения языческих богов христианскими святыми весьма типичен и характеризует не только славянские страны, однако для исследования славянского язычества он особенно важен».

Исследования Б.А.Успенского убедительно доказывают – на Русском Севере в процессе христианизации Святой Николай или Никола (Микола) заменил собой древнего бога Волоса-Велеса. Общеизвестно, что Никола (св. Николай) занимает совершенно исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы на Руси постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в XVI-XVIII веках. Они констатировали, что русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу. Так, в XVII веке некий инок Афанасий заявлял, что «Николу… аки Бога почитают в православии». С.Москевич писал в 1609 году, что «в случае… убедительной просьбы русские молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы». Еще в конце XVIII в. встречались священники, «исповедующие Николу как Бога». Де Ту, оказавшийся в России в начале XVII в., удивлялся тому, что праздник Николы вешнего (9 мая) суеверные москвичи предпочитали самой Пасхе, а другой иностранец – Мартин Берг, также в начале XVII века сообщал, что «Вербное воскресенье… после Николина дня считается (у русских) важнейшим праздником».

Феофан Прокопович отмечал, что простолюдины «Святого Николая боготворят» и «память Святого Николая выше Господских праздников ставят». В духовных стихах можно было встретить такие обращения, как «Святитель Микола, силён Бог наш», или «От желания ты выше».

Никола орошает поля росой. «Дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием… велика милость мужику на Николин день, когда поле польет дождичком». Будучи связанным с реками, озёрами, морями и водами вообще Никола является в русском религиозном сознании «морским богом» (отсюда храмы Николы Морского). Так в былине о Садко говорится: «Да змолился Садко да Господу Богу, как тому-то нынь Миколы нынь святителю», или в былине о Михаиле Потыке: «Порукою давал мне Спасов образ Святителя Николу Чудотворца».

Есть свидетельства того, что «по мнению раскольников, на водах почиет дух, которому поклоняются они не только над колодцами, но и в домах над чанами, наполненными водою; в те и другие бросают они серебряные деньги». Стоит обратить особое внимание на то, что у славян встречается поверье, что тонущего человека нельзя спасать, т.к. утонуть – счастье, символ избранничества и по воде душе легче всего попасть на тот свет. Б.А.Успенский приводит старочешское выражение «К Велесу – за море», относящееся к смерти и означающее, собственно, «на тот свет».

Никола (как и Велес-Волос) связан с миром предков, тем светом. Он Владыка в царстве мёртвых. В качестве одного из пережитков тризны следует рассматривать сохранившийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники покойного жертвовали корову какому-либо бедняку, приговаривая при этом: «Коровку покойника», или же отдавали её в монастырь.

Один их праздников, посвящённых св. Николаю, соотносится на Руси с Великим четвергом. Для этого дня характерно ритуальное омовение людей и скота («чистый четверг»). Обычай мыть избу в этот день может быть соотнесён с обычаем мыть избу после покойника. Соль, пепел и зола Великого четверга сохранялись, и им приписывалась целебная и плодоносная сила.

Уже отмечалось ранее, что Никола является покровителем скота, но Велеса-Волоса также постоянно именуют «скотьим богом». Эти функции Велеса-Волоса (и Николы) соответствуют общеиндоевропейскому представлению о загробном мире как пастбище, где Бог пасёт души умерших.

В Великий четверг, на страстной неделе совершали обряд «окликания» или «оклички» мёртвых. В этот день рано утром жгли солому и кликали мёртвых. Но, повторяем, в этот же день, посвящённый Николе, окликали обрядово Деда Мороза и приглашали его на трапезу с просьбой не бить урожай. Заметим, что сам термин «дед» в древности относился только к предку, а в обыденной речи был запрещён и заменялся обращением «дядко» или «дедко».

Таким образом, Дед Мороз обнаруживает несомненную связь с Велесом-Волосом и Николой. Велес-Волос в народных представлениях связан с золотом, серебром, с идеей обилия, накопления прибыли. Он может быть представлен «золотым человеком, огромного роста дедушкой». Волос-Велес одет в золотые или красные (изначально) одежды, но ещё Данилов в 1909 г. указывал на связь в народных обычаях красного цвета и смерти, причём, между золотом и кровью, золотым и красным в народных представлениях ставится знак равенства. Заметим в этой связи, что св. Николая часто называют «Микола Золотой» и это, пожалуй, один из немногих христианских святых, иконные изображения которого иногда выполнялись на красном фоне.

Никола, как и Велес-Волос выполняет важнейшую функцию плодотворящего начала и таким образом, можно сказать, что как Велес, так и Никола, связан как со смертью, так и с рождением. В связи с этим почитание Николы выражается в специальных обрядах варки и крашения яиц. Так, в Сибири, ходят в лес варить яйца и красить их на Николу Вешнего (9 мая). Варили яйца и на Николу Зимнего (5 декабря). Эти яйца в обряде связаны с культом мёртвых и плодородием.

Яйца варили в лесу или на берегах рек и озёр на Троицу, Вознесение, Петров день, 8 мая – канун Вешнего Николы. Все эти дни соотнесены с культом Велеса. Такой праздник как «Волося» или «Волосье» празднуется в четверг первой недели Великого поста. И хотя он связан в христианском календаре со св. Николаем, его название свидетельствует о более древних связях с Велесом-Волосом – Владыкой вселенной дохристианского севернорусского пантеона.

Здесь же стоит отметить и то немаловажное обстоятельство, что ещё одно из имён дохристианского славянского Творца и Владыки Вселенной – Святовит трансформировалось в княжестве – Святослав. Но крестное имя Николай характерно было в раннем средневековье на Руси именно для князей, носивших имя Святослав.

Велес-Волос (как и Никола) связан в севернорусских народных представлениях с болезнью и исцелением. Так, в случае эпидемии именно в честь Николы добывали трением живой огонь. Обычай справлять «миколыцину», о котором говорилось ранее, был связан с обетом, который давался в случае болезни скотины или человека.

Никола нередко упоминается в русских заговорах, предназначенных для лечения болезней. Б.А.Успенский подчёркивает, что при этом Никола предстает в заговорах окружённым золотом: «На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку, накладывает калёную стрелу, станет уроки и призоры стрелять» или «Есть море золото, на золоте море золот корабль, на золоте корабле едет святой Николае, отворяет морскую глубину, поднимает железные врата, а залучает от раба Божия (имярек) усови аду в челюсти».

В отличие от других святых целителей, к Николе могут обращаться при любой болезни. Но Велес-Волос также связан с врачеванием и болезнями, некоторые из них так и называются «волосом». Здесь как Волос, так и Никола сближаются с древнегреческим Аполлоном-губителем и врачевателем, также соотнесённым с золотом.

В русской народной традиции, точнее северорусской, Велес-Волос связан с прядением, ткачеством, так как нить выступает в народных представлениях и обрядовых действиях ближайшим аналогом волоса. Достаточно привести пример обрядовой свадебной песни, когда сваха расчёсывает новобрачной волосы, а бояре [???] поют: «Во поле лён, лён ветер веет, развевает». Само наименование Велеса-Волоса уже чётко указывает, что средоточие жизненной силы человека – волосы, это дар и владение верховного божества Вселенной.

Но в тех же отношениях с пряжей, нитью, волосом, что и древний Велес-Волос, находится св. Николай – Никола. Это прослеживается в том, что Никола соотносится в народном сознании с покровительницей прях и пряжи св. Параскевой Пятницей, заменившей в христианском пантеоне древнюю богиню судьбы Мокошь.

Пятница – день чествования и Параскевы, и Николы. Так, например, в девятую пятницу по Пасхе, т.е. в пятницу на первой неделе Петрова поста, как сообщает Едемский, богомольцы стекались в церковь, которая носила двойное название «Николы Чудотворца и Параскевы Пятницы». Девятая пятница выступает часто в значении Семика, т.е. дня помилования «заложных» (нечистых) покойников. Именно Николу и Параскеву Пятницу, как правило, изображали в резной деревянной скульптуре. Стоит особо отметить, что в народном восприятии Параскева Пятница это «водяная и земляная матушка». При том, что в дни, связанные с почитанием Пятницы (пятница и воскресенье), запрещалось прясть, ткать и вообще что-либо свивать, так как считалось, что пряхи прядут не лён, а волосы Параскевы Пятницы или Недели, именно Никола в сказочном сюжете помогает выполнить заданную Пятницей работу – спрясть пряжу в один день.

Таким образом, подводя итог, мы можем в ряду Дед Мороз, Троян, Велес-Волос назвать еще и св. Николая. Но функции Велеса выполнял в христианском варианте не только Никола. Некоторые черты древнего Бога-Творца Велеса перешли на других христианских святых. Таковы святые Власий и Василий, а также Флор и Лавр и Козьма – Демьян.

Образ св. Власия ставили в коровниках и хлевах, для охраны скота. В день св. Власия окликали звёзды для увеличения стада. Так в Тульской губернии, когда на небе появлялись звёзды, овчары выходили на улицу, становились на руно и пели: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру крещёному… Ты засветись, звезда ясная, на двор к рабу такому-то…», и просили, что-бы было столько овец, сколько звёзд на небе. Интересно, что в Кадниковском уезде «Власьев день» отмечали три дня – 4,5,6 декабря, т.е. в так называемые «Николины святки», при том, что эти дни декабря и особенно день накануне Нового года явно были связаны с Велесом.

Б.А.Успенский считает, что «заслуживает внимания то, что Мороз называется «Мороз Васильевич», а святой Василий и св. Власий в народном сознании, как правило, сливаются в один образ. В Вельском уезде – месте, особо отмеченном в отношении культа Велеса, в первое воскресенье за Петровым днём отмечали праздник покровителей лошадей Флора и Лавра. Но сам Петров день в древности был соотнесён с культом Велеса.

Опускаясь далее вглубь времён, в поисках прообраза Деда Мороза – Трояна – Велеса, мы встречаем ещё один архаический образ восточнославянской мифологии – бога Рода. Б.А.Успенский считает, что имя Род в славянском языческом пантеоне может рассматриваться наряду с названием Волос (Велес), и соотносится с «молочной» или «огненной» рекой, т. е. Млечным путём, и мировым деревом.

Академик Б.А.Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет о нём следующее: «Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале». Говоря о культе Рода, он отмечает, как крайне интересные попытки автора «Слова об идолах» XIV в. объяснить происхождение культа Рода и найти ему аналогии в различных мировых религиях. Так Род сопоставлен в этом тексте с Осирисом, Ваалом, Аполлоном и христианским богом – творцом Саваофом. Что же общего у всех перечисленных выше богов?

ОСИРИС – «божественная первовода», связан с культом ночи. Он судья в царстве мёртвых и его живым воплощением был Апис – чёрный бык с белыми пятнами, символ ночного звёздного неба.

ВААЛ – бог плодородия и жизни, тесно связан с культом воды, влаги. Изображался в облике быка.

АПОЛЛОН – архаическое хтоническое божество, в котором сочетались различные функции, как губительные, так и благодетельные. Он был прорицателем, блюстителем гармонии космической и человеческой. Образ Аполлона соединяет воедино небо, землю и преисподнюю. Его любимым животным был бык.

САВАОФ – христианский бог – Творец Вселенной.

РОД – творец Вселенной, бог неба и небесных вод; владыка земных вод; связан с кровью, красным цветом; владыка царства мёртвых; вдувает жизнь в людей; связан с огнём и молнией.

Культ Рода включал в себя использование в ритуале рогов, о которых В.М.Василенко писал: «не случайно рога стали священным предметом – они были рогами священного зверя». Он подчеркивал, что «серебряные лунницы своим блеском повторяли блеск молодой, нарождавшейся луны» и в то же время символизировали собой рога коровы или быка. Говоря о подвесках в виде странного рогатого зверя, В.М.Василенко спрашивал «не лунный ли бык перед нами?»

До XIV в. сохранялся у восточных славян (в связи с отправлением культа Рода-Трояна) обряд целования серебряных лунниц, вызвавший гневную тираду митрополита Георгия: «Будь проклят тот, кто целует месяц».

До наших дней дожил обряд приготовления первой опары для блинов – ритуальной еды, связанной с культом предков – из снега при свете месяца с приговором: «Месяц, месяц! Золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!»

Судя по тем поучениям против язычества, в которых упоминался Род и его культ, он повелевал водами, был тесно связан с ночью, луной, быком, управлял миром предков, судил, карал и награждал живых и мёртвых. О нём в 1872 году сказал К.Н.Бестужев-Рюмин: «Что касается Рода, то нечего искать в нём предка… Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель».

Кроме того Род-Велес (Владыка), как и другое хтоническое божество – аналог Рода – Аполлон, был покровителем певцов, поэтов, музыкантов (что в то далекое время было одним и тем же). Не случайно великий поэт Боян назван автором «Слова о полку Игореве» Велесовым внуком. В таком своем качестве Велес-Волос явно перерастает узкие рамки летописного «скотьего бога», обращаясь в «бога богатства», воплощённого не только в «говяде», «скоте», но и богатства мудрости, знания, издавна ценившегося человечеством бесконечно высоко.

Род (как и Велес-Волос) в календарных обрядах воплощается в облике быка-тура. Это вторая (начиная с новогодней ночи) половина зимних святок, посвящённая зверью и скоту, и представляющая собой «велесовы дни». Это отмечавшийся болгарами второго января «воловий праздник». Это наличие в славянской святочной обрядности Тура, вождения по сёлам быка, название маскарадных рогатых масок «туром», прославление в святочных песнях «тура» и «турицы». Б.А.Рыбаков, отмечая связь Велеса-Волоса с зимними святками, приводит очень важное, на наш взгляд, описание святочного маскарада, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иным лица своя и всю красоту человеческую (по образу и подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диавольский образ пристроенными, закрывают…»

Н.Н.Белецкая пишет: «Самого пристального внимания заслуживает свидетельство о том, что в старину масляничный поезд прикреплялся к саням с быком, который, таким образом, оказывался во главе процессии. Рассматривать его как обычное жертвенное животное, предназначенное к общедеревенской ритуальной трапезе, как это происходило, например, на «братчинах» в Николин день, нет никаких оснований. Невероятно это уже по одной той причине, что в масленицу – «сырную неделю» – мясо, как известно, из еды исключается».

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что бог Род поучений против язычества воплощался в облике быка и был тесно связан с ночью, ночным звёздным небом и луной – «солнцем мёртвых». Будучи владыкой «того света», Род – податель плодородия и жизни. Об этом свидетельствуют слова древнерусского церковного поучения: «То ти не Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росы) и в том ражаются дети. Бог бо всему Творец, а не Род». Здесь средневековый проповедник возмущается сохранением в народе веры в то, что души умерших возвращаются на землю дождём или росой, которые бросает с неба Род.

Вспомним, что в русской народной традиции заменивший Рода-Велеса св. Николай также «орошал поля росой», а «дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием» и «велика милость мужику на Николин день, когда поле польёт дождичком». Эти представления своими корнями уходят в глубочайшую индоевропейскую древность, о чём свидетельствуют древнеарийские верования, сохранившиеся в Индии. Так индийцы считают, что «покойный идёт путём предков на Луну и возвращается на Землю в виде дождевых капель, а затем рождается вновь как злаки, деревья, животные и дети».

Говоря о большом количестве реликтов древнего культа быка у славян вообще, и у восточных славян, в частности, нельзя не отметить, что в фольклорно-мифологических представлениях, обрядовой практике и изобразительных мотивах, связанных с этим культом, у восточнославянских и индоиранских народов много общего. Так Б.А.Литвинский отмечает: «В древнейших иранских мифах сохранились отзвуки представлений о водяном «быке небес» – источнике влаги, производительное могущество которого выражается в его власти над облаками, проходящими по небесам перед дождём». Вспомним вновь, что св. Николая величали «апостол Туча-Грозная», а на Русском Севере предгрозовую тучу называли «бычком».

Б.А.Рыбаков, анализируя образ бога Рода, приходит к тем же выводам, что за столетие до него сделал К.Н.Бестужев-Рюмин, считавший Рода Богом Создателем, Владыкой Вселенной. Б.А.Рыбаков пишет: «Для средневековых русских людей слово «Род» было всеобъемлющим обозначением Вселенной во всех её жизненных пространственных и временных проявлениях». Таким образом, «древнего бога Рода мы должны расценивать именно как божество Вселенной».

Дед Мороз, одетый в красную шубу, серебряные сапоги, со сверкающим ледяным посохом в руке и в рогатой шапке, наказывающий и одаривающий, сопровождаемый ряжеными в рогатых масках, приходящий к людям с увешанным сверкающими звёздами деревом – не слишком ли он похож на древнего бога Рода Владыку Трёхликого (Рода – Велеса – Трояна), которого в процессе христианизации на севере Восточной Европы сменил Святой Николай – Микола? Тем более, что в том же направлении происходили трансформации культа и на севере Западной Европы, где также древнего Бога – Владыку Вселенной (возможно Одина-Водана) сменил седой старик Санта Клаус – святой Николай.

Но наличие такого персонажа в обрядах Нового года практически всех европейских народов заставляет искать некий общий изначальный мифологический образ, уходящий корнями в индоевропейскую древность. В этих поисках надо учитывать то обстоятельство, что подобный образ мог сложиться только там, где холодная зима и длинная зимняя ночь во многом определяли жизнь людей и заставляли поклоняться тем силам, которые останавливали движение рек, замораживали всё вокруг и ставили человека на грань между жизнью и смертью.

И здесь стоит вспомнить, что ещё в середине XIX века О.Шпигель помещал древнейшую прародину индоевропейцев на севере Восточной Европы. В середине XX века А.Шерер пришёл к выводу, что прародина индоевропейцев, т.е. предков большинства современных народов Европы, находилась на широтах 50° с.ш. – 69° с.ш. в Восточной Европе. И даже после распада индоевропейской общности на рубеже III-IV тыс. до н.э. территория Восточной Европы ещё долго оставалась местообитанием различных индоевропейских племён: германцы, кельты, италийцы занимали север и северо-запад; балто-славяне – северо-восток, а протогреки – юго-восток. Надо отметить, что священные тексты Древней Индии «Веды», а также древнеиранская «Авеста», помещают древнейшую прародину индоиранцев или арьев в Приполярье, на севере Восточной Европы, т.е. тех землях, которые сегодня называют Русским Севером.

Именно здесь, судя по гимнам Ригведы и Авесты, создавались общеиндоевропейские мифы, рождались обряды и ритуалы, боги и богини «старшего поколения». Среди них особо выделяется бог Варуна. Как и более поздний древнегреческий Уран (отец Хроноса-Времени и дед Дьяуса-Зевса; бог сияющего древнего неба), Варуна – олицетворение ночного неба (от санскритского «вар» – покрывать; чёрный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось всё.

Первичные воды носили в своём лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что всё произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригвиде «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей…»

В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа. Кстати, маори на Новой Зеландии почитали «Праматерь ночь», из которой родились небо и земля. На островах Таити полагали, что первоначально была глубокая ночь, из которой возникли боги, создавшие свет. Поэтому высшие боги назывались «рожденные ночью». У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую сам Зевс взирает с трепетом.

Итак, Варуна – это олицетворение ночного звёздного неба, древнейший единый бог индоевропейцев, владыка всех вод – и земных, и небесных, и космических. В «Гимне силе богов» Ригведы говорится: «И эта земля – царя Варуны, И это высокое небо, чьи пределы далеки, И эти два океана – две стороны его чрева, И в малой воде этой сокрыт Варуна, И кто проскользнет за пределы неба, Не освободиться от царя Варуны. Соглядатаи неба близятся неуклонно. Тысячеглазые, смотрят они через землю».

В этом гимне Варуна выступает как воплощение безграничной силы богов. Его соглядатаи – звёзды, которые с неба высматривают для Варуны дела людей на земле. В «Гимне Варуне» говорится: «Того могуществом умудрены поколенья, Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они, Протолкнул небосвод он вверх высоко, Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю».

О нём говорится в древнем гимне: «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных». В тексте «Брахман» («Сказание о Шунахшепе») перечисляются многочисленные функции Варуны: «Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна, Не достичь ни одной птице в ее полете, Ни этим вечно текущим водам, Ни горам, чья сила смиряет ветер. Светлый помыслами, Царь Варуна держит Крону дерева в бездонном пространстве; Корни – вверх, а ветви его вниз смотрят, Да проникнут лучи их в сердце наше. Сотворил Царь Варуна путь широкий, По которому Сурья (Солнце) движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца».

В этом же сказании говорится: «Золотой плащ накинут на Варуну, Дорогое платье – его одеяние, Вокруг восседают его соглядатаи».

Вспомним, что Велес-Волос в северорусской традиции может быть представлен «золотым человеком, огромного роста дедушкой». Ещё раз подчеркнём, что в древнем арийском гимне «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных». Именно Варуна сотворил «путь широкий, по которому солнце движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца».

Заметим, что именно с 22 декабря, с зимнего солнцестояния, начинает на севере прибывать день, так что именно с этого времени действительно «торятся дороги Солнца». Варуна – охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, Праджапати – отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов (что одно и тоже), Владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца.

Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев – это ночь, ночное звёздное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звёзды, обращаясь к которым древний певец просил: «Да проникнут лучи их в сердце наше!» Аналогии с новогодней ёлкой поразительные. Стоит вспомнить, что чудесное дерево «карколист», которое находится в сакральном пространстве «того света» – «острове Буяне» и тоже растёт «вверх корнями, вниз ветвями», в русских народных заговорах тесно связано со св. Николаем (Миколой) или Велесом.

Варуна (как Никола и Велес) насылает болезни и приносит избавление от них. Обращаясь к Варуне, его называют «лучшим лекарем», которому принадлежат все целебные средства. Варуна покровитель поэзии и поэтов. Его в гимнах называют «поэтом небес». Под предводительством Варуны поэт «хотел бы объехать трудности, как ямы», он восхваляет бога в гимнах и просит его: «Да не порвётся нить у меня, ткущего поэму!»

Имеет смысл вспомнить, что легендарного певца Бояна (Вещего) в «Слове о полку Игореве» называют «Велесовым внуком», а ещё один аналог Варуны – скандинавский бог Один (Водан) был покровителем поэтов и сам себя при гвоздил копьём к космическому древу, на котором висел девять дней, после чего испил священного мёда поэзии и постиг руны – средоточие высшего знания.

Отметим, что Велес (Никола) в русской традиции также, как скандинавский Один (Водан), связан с мёдом. И что пчёл на Руси называли «Николиной милостью», подразумевая под Николой Верховного Бога Неба, а так называемый «Медовый Спас» целиком и полностью связан с культом Николы (Волоса-Велеса). В гимнах Ригведы с медом также связаны образы Неба и Бога Творца. Так в гимне «Ко Всем Богам» говорится: «Мёд (навевают) ветры благочестивому, Мёд струят реки, Медовыми для нас да будут растения! Мёдом пусть будет Небо – наш отец!»

Говоря о древнем боге ночи и вод Варуне, следует особо подчеркнуть, что он в паре с божеством дня и огня Митрой «несут три земли и три неба. Внутри у них – три обета при жертвоприношении… Они поддерживают три светлых небесных пространства».

Абурейхан Бируни в X веке, говоря о верованиях индийцев, отмечал, что в их представлении абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким (миром) духовных и божественных идей: три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом, абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает, является как бы мостом, (идущим) с верха к низу.

1. Первая сила (Брахма, Праджапати) – природа в полном расцвете ее деятельности; созидание.
2. Всё, что возникает поддействием второй силы называется Нараяна – природа в момент, когда ее деятельность достигает предела; сохранение.
3. Всё, что возникает, благодаря третьей силе, называется Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наименование Рудра – разрушение.

«Однако всему этому предшествовал только один источник и поэтому индийцы объединяют в нём три разряда существ, не различая один из них от другого. Этот (единый) источник они называют Вишну… Здесь они следуют тем же путем, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена (трёх) лиц: Отца, Сына и Святого Духа, и (в то же время) сущность их представляют единой».

Здесь стоит заметить, что Созидание в русском народном сознании связано с весной (молодостью), сохранение с летом (зрелостью), а разрушение с зимой (старостью) смертью. Таким образом, в древности строилась модель года, состоящего из трёх сезонов по четыре месяца в каждом:

Ноябрь, декабрь, январь, февраль – зима;
Март, апрель, май, июнь – весна;
Июль, август, сентябрь, октябрь – лето.

Но Б.Я.Волчок говорит о наличии специфически индийской модели года, состоящей из трёх четырехмесячий (чатур-масья). Такой трехсезонный год не встречается в сопредельных с Индией странах. В Ригведе олицетворением трёх сезонов считаются три Рибху – боги покровители четырехмесячий. В «Шатапатхабрахма-не», например, сообщается: обряды должны повторяться регулярно, каждые четыре месяца (чатурмасья) в честь Индры (бога грозы), Савитри (божество света – женская ипостась живительной силы солнца, спасительница), Варуны (бога вод). Три ступицы «колеса времени», вероятно, символизировали три четырехмесячных сезона. Та же структура года отражена в мифологии: солнце и некоторые высшие боги характеризуются как «трехголовые» или «трехликие» существа. Варуна в этой системе выступает в качестве покровителя четырёхмесячного сезона дождей. Но это в индийский период жизни арьев. А во время их пребывания на восточноевропейской приполярной прародине Варуна замыкал собою год. Он покровитель четырёхмесячного сезона небесных вод (дождей и снегопадов), т.е. Дед Мороз.

Варуна – Ночь, Зима, ночное звёздное Небо, т.е. начало всех начал. С него начинаются и в нём покоятся все три ипостаси года и Времени вообще. Из этого же надо исходить, вероятно, объясняя имя славянского бога зимы Трояна (аналог Варуны, Рода, Велеса), а не только в связи с тремя фазами луны. Такой вывод подтверждается апокрифом (XII или XIII в.в.) «Хождение Богородицы по мукам», где говорится: «От камени ту устроя Трояна, Харса, Велеса, Перуна», что может быть понятно, как «из того камня создали Трояна – Золотого Владыку Moлний», что вполне соответствует образу общеиндоевропейского Владыки Bселенной – Варуны.

Средневековые авторы, говоря о поморских славянах, отмечали, что «важнейшим в Поморском крае богом был Триглав, истуканы которого находились в Штетине, Волыни и других местах… Это был идол с тремя головами на одном туловище. Золотая повязка закрывала очи и уста его. Он стоял на высшем из трёх холмов, на которых построен город Штетин, в главном из четырёх священных зданий. Подобно Святовиту Арконскому, Тригав был воин-наездник, одним из атрибутов его святилища был огромный вороной конь, который, как конь Святовита, считался столь священным, что никто не осмеливался сесть на него.

Таким образом, ещё раз подтверждается что именно Варуна – Бог Зимы и прообраз Рода – Трояна – Велеса – Деда Мороза, которых полностью или частично заменил в христианский период св. Николай. Заметим, что именно Николай в северорусской традиции сочетает в себе все три лица Троицы. Так Б.А.Успенский отмечает, что в старинном заговоре «Господь, Богородица и Никола согласуются с глаголом в единственном числе!» И более того, даже в 1975 году экспедицией под руководством Н.И.Толстого в Полесье на вопрос «Кто такой Микола?» (относящийся к духовному стиху) был получен ответ: «Микола сам Господь был». В рукописях XVI-XVII вв. иностранцы прямо называют Николу «Русским Богом». Причем под богом понимается не Иисус Христос, а именно Творец Всевышний.

Подавляющее большинство исследователей считает, что такие первопары божеств, как Варуна-Митра в древнеарийской традиции, или Ахура Мазда-Митра в древнеиранской, воплощали собой представления древних индоевропейцев о взаимоотношениях законов космоса и социальных законов человеческих коллективов. Действительно, если Варуна и Ахура Мазда (что значит буквально «Господь Премудрый») воплощали ночное звёздное небо, воды, Луну и космический закон, то Митра и в древнеиндийской и в древнеиранской традиции – бог дружбы, солнца, огня, договора, социальной организации общества. Но главенство Варуны и Ахура Мазды неоднократно подчеркивается древними текстами. Так в Авесте, священной книге древних иранцев, Митра, обращаясь к Ахура Мазде, называет его «небесным, святейшим, Творцом Мира Чистым». Варуну (и Ахура Мазду) славят именно как Верховного Бога Вселенной.

В то же самое время Ахура Мазда говорит о Митре: «Я сотворил его – столь же достойным почитания и поклонения, как я сам». Здесь о Митре говорится как о Солнце – Творении Ахура Мазды. Вспомним, что в Ригвиде Варуна «торит дороги Солнца», что он «двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю», «сотворил путь широкий, по которому солнце движется в небе, и ему безногому (т.е. солнцу) дал он ноги».

Стоит обратить особое внимание, в связи с вышесказанным, на отмеченный А.С.Фаминцыным в его «Божествах древних славян» факт, что «по представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, в данном случае следует понимать верховного небесного бога». Эти древнейшие изначальные мифологические представления древних индоевропейцев складывались именно на их приполярной восточноевропейской прародине, где длинная зимняя ночь, долгие холода и обилие снега давали все предпосылки к тому, чтобы изначальное божество воспринималось именно как Владыка ночи, снега, холода, полярного сияния – Варуна или Дед (Мороз).

В связи с образом Деда Мороза и его историческими корнями для нас представляет исключительный интерес также и древнеиранский двойник Варуны – Ахура Мазда, чей образ, судя по текстам Авесты, сложился в древности в восточноевропейском Приполярье. Как и Варуна, Ахура Мазда (Господь премудрый) упорядочивает космос, борется против зла, хаоса, творит мир усилием мысли, он покровитель певцов и поэтов (жрецов) и Владыка Вод. Древние авестийские иранцы соединяли образ Бога – Творца (Ахуры Мазды) со священными водами реки Ардви или Ардвисуры Анахиты (что буквально значит «вода двойная могучая непорочная»).

В древнеиранской мифологии Ардвисура – богиня воды и плодородия – стекает рекой с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света. Этот первозданный кряж, с которого стекала священная река арьев, устремляясь к Молочному (Белому) морю или (как его называли древние иранцы) морю Воурокаша, что значит «имеющее удобные заливы», назывался горами Меру (индийская традиция) или Хара (иранская). О них говорилось, как о протянувшихся с запада на восток и разделяющих реки на текущие к северу, в Белое Молочное море, и текущие к югу, в тёплое Каспийское море. Священные северные горы индоевропейцев, Меру и Хара индоиранцев, Рипейские и Гиперборейские горы древних греков и Алаунские горы Птолемея (II в. н.э.) – это возвышенности севера Восточной Европы, состоящие из гор Кольского полуострова, гор Карелии, Северных Увалов и Приполярного субширотного Урала. Причём главное место в этой дуге возвышенностей принадлежит именно Северным Увалам, которые древние арьи не случайно называли «первозданным кряжем в божественном царстве света».

Что касается «божественного царства света», в котором находился этот «первозданный кряж», то здесь уместно обратиться к текстам древнеиндийского эпоса Махабхарата. Здесь говорится о том, что на Суварна (на севере) «постоянно блещет асура Агни» (т.е. постоянно сияет огонь), что солнце встаёт здесь по полугодиям, а в целом север назван «Золотой страной» и «Прекрасноцветной». Академик Б. Л. Смирнов считал, что все это «является очень важным свидетельством знакомства древних индийцев с полярными странами». О любви к этому северному краю и памяти о нем свидетельствуют следующие строки эпоса:

Над злом возвышается та страна, где вкушается блаженство.
Вознесена она силой, а потому Вознесённой зовётся…
Это – вознесённого Золотого Ковша дорога;
Считается, что она посредине между востоком и западом…
В этом обширном северном крае…
Не живёт человек, бесчувственный и беззаконный.
Здесь семь риши и богиня Арундхати;
Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят о его величии;
Здесь нисходя к жертве, Полярную Звезду укрепил Великий Предок;
Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги;
Здесь живут десять апсар по имени (Блиставицы) Возникновение Сияния;
Здесь зенит – Вишнупада, след, оставленный шагнувшим Вишну,
Через три мира шагая, он северный, вознесённой страны достигнул…
Северный край, лучший… за такие и другие свойства
Вознесённым слывёт, ибо он возвышается во всех отношениях…

Здесь:
• Золотой Ковш или Семь Риши – созвездие Большой Медведицы;
• Арундхати и Свати – созвездия высоких северных широт – Кассиопея и Арктур из созвездия Возничего или Медуза из созвездия Персея;
• Десять апсар или Блиставицы – Полярное сияние; Вишнупада — Северный Полюс.

Академик Б.Л.Смирнов писал, в связи с этим текстом Махабхараты, что: «Большой исторический интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых – Полярная звезда. Пояс незаходящих созвездий указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на ещё более низких градусах северной широты: созвездия Волопаса и, может быть, Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, то есть описывают круг, который можно проследить почти весь в течение одной ночи, особенно зимой, только в странах, расположенных не южнее приблизительно 55°-56° с.ш.

Махабхарате вторит древнеиранская Авеста, родная сестра и ровесница Ригведы. Так в посвященном святой реке арьев Ардвисуре гимне «Ардвисур-Яшт» звучит такая просьба: «Даруй мне такую удачу, Добрая, мощная Ардвисура Анахита, Чтобы достиг я царственного Хварно, Который среди Ворукаша сияет, Который причастен арийским странам, Нынешним и грядущим…»

Напомним, что в иранской традиции Ворукаша или Воурукаша, что значит «имеющее удобные заливы», называлось «Молочное» (Белое) море индоарьев. Именно в него впадает священная река Ардвисура, а «царственное Хварно» – это северное сияние, которое сверкает над Белым морем. В «Ардвисур-Яште» священная двойная река арьев воспевается такими словами: «Молись великой, славной, Величиной равной Всем водам, взятым вместе, Текущим по земле. Молись текущей мощно От высоты Хукарья До моря Ворукаша. Из края в край волнуется Все море Ворукаша. И волны в середине Вздымаются, когда Свои вливают воды, В него впадая, Ардви Всей тысячью протоков И тысячью озёр».

…Именно эту реку предлагает в гимне восславить Заратуштре творец Ахура Мазда, говоря: «Это я, Ахура Мазда, их (то есть воды Ардви) произвел: чтоб дом и селенье, округ и страна процветали, чтоб защищать и охранять их, оборонять и оберегать их». Именно Ардви – двойной реке у её истока приносят жертвы прапредки арьев – солнцеподобный Яма и первый земной царь Парадата, имя которого значило «впереди поставленный», «созданный, чтобы быть первым». В Авесте говорится о морозах, снеге и граде, вспаивающих воды Ардвисуры. Сам Ахура Мазда (Творец Премудрый) просит:

Снизойди, снова вернись к нам,
О Ардвисура Анахита,
Со звёзд на землю, сотворённую Ахурой,
Пусть смелые правители, властители страны,
Пусть сыновья властителей восславят тебя.
Пусть мощные наездники
Просят тебя о владении резвыми конями
И об увеличении славы своей,
Пусть в моленьях своих жрецы
Просят тебя о знании, о достижении святости,
О победоносном его превосходстве.
Пусть готовые к браку усердные девушки
Просят тебя о пруспеянии
И о мужественном хозяине дома,
Пусть молодые жёны, пусть роженицы
Просят тебя о лёгких родах:
Ты, ты подашь им всё это,
Ибо всё это в твоей власти,
О Ардвисура Анахита!

И, наконец, в том же «Ардвисур-Яште» дано описание того, как выглядит Ардви:

Всякий может увидеть её,
Ардвисуру Анахиту,
В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной,
Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода, именитого,
В нарядном плаще
С обильными складками, златопрядном…
Красуется она серьгами,
Четырёхгранными, златокованными;
Ожерельем обвила благородная
Ардвисура Анахита
Прекрасную шею.
Стягивает она стан свой,
Чтобы дивные груди её восстали,
Чтобы влеклись к ней людские взгляды.
Чело увенчала своё
Ардвисура Анахита прекрасным обручем,
Сотнями самоцветов украшенным, златокованным,
Осьмичастным, словно бы колесница,
Перевитым лентами, чудесным,
С кольцом посредине, искусно сделанным.
В бобровой шубе она,
Ардвисура Анахита,
Из трёхсот бобров
Сделанной в должное время;
Меха ослепляют очи смотрящего
Блеском золотым и серебряным.

Именно этой реке-деве поклонялся у её начала пророк Заратуштра, наставлял его в этом поклонении Создатель Вселенной Ахура-Мазда (аналог древнеиндийского ведического бога Варуны – ночного звёздного неба, вод и космического закона «рта» или «арта»). В русской традиции Варуна-Ахура Мазда это Род (Троян – Велес – Святовит – св. Николай), а в его зимней ипостаси – Дед Мороз.

Но, отметим, ещё в дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду, наряду с Ахура Маздой и Митрой, входила богиня вод Apдвисура Анахита. Зима – царство владыки ночного неба, космического закон всех вод во Вселенной – Варуны (Деда Мороза). Митра – бог дня, солнца, огня отступает на третий план. А рядом с Морозом стоит богиня застывших вод, их воплощение – Ардвисура. Она действительно Снегурочка, ведь Двина это и текущие воды, и лёд, и снег, и туман, и иней – вода во всех её проявлениях, закрытых снегом.

Таким образом, мы пришли к выводу, что наши далекие предки много тысячелетий тому назад, когда они были не только нашими предками, но и прародителями большинства современных народов Европы, поклонялись Богу Создателю Вселенной – ночному звёздному небу у начала своей священной северной реки, несущей воды в Белое (Молочное) море, «имеющее удобные заливы». Прошли тысячелетия. Грозный бог ночного неба превратился в Деда Мороза (Санта Клауса), священная богиня вод – в Снегурочку. Но всё также несёт свои воды в Белое море река, которую мы, по прошествии многих тысяч лет, продолжаем называть Двиной – двойной (т.к. «дви» – два на языке древних арьев – санскрите). А у начала Северной Двины, у слияния двух образующих её рек Сухоны и Юга, находится древний русский город Великий Устюг. Именно он по праву может и должен именоваться «Родиной Деда Мороза», так как именно здесь в глубокой древности и сложился этот образ, воспетый в гимнах Ригведы и Авесты, древнейших памятников культуры всех индоевропейских народов.

Завершая наш анализ исторических корней образа Деда Мороза на Русском Севере, мы можем констатировать, что истоки его уходят в седую общеиндоевропейскую древность и формирование этого образа происходило в северных широтах Восточной Европы не позднее V-IV тыс. до н. э. В связи с этим традиционный облик Деда Мороза (согласно древнейшей мифологии и символики цвета) предполагает:

• Густые серебряные волосы и такую же бороду – символа могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия;

• Трёхпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса» – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз даёт из своих рук. (Трёхпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трёхпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер).

• Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – «тем светом») или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звёздами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской традиции (и севернорусской тоже) гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба).

• На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы. Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь (поверх шубы и рубашки). Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков).

• Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.
Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым). Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где белое – серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты. Красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, «того света». Хрусталь – символ застывших вод, льда.

Отметим ещё раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря), когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов – строительство нового временного цикла. Являясь вестником «Утра богов», Дед Мороз вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздаёт всем по заслугам. (Отсюда наказания и поощрения – подарки).

Поскольку образ Деда Мороза берёт начало в древнем мифологическом Варуне – боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной. Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.

Автор: С.В.Жарникова

___________________________
Источник: www.yperboreia.org

comments powered by HyperComments
Grosov “Gros” Alexander
2016-10-28 22:49:22
Саваоф- означает Верховный Главнокомандующий,Защитник. Это не имя ,а качество Всевышнего Творца всего видимого и невидимого.Это титул Всевышнего Иеговы Бога, когда его народу угражала опасность и Он осуществлял защиту,тогда и применялся к нему данный титул.